习近平总书记就推动哲学社会科学高质量发展作出重要指示强调，深化党的创新理论体系化学理化研究阐释，加快构建中国哲学社会科学自主知识体系，更好回答中国之问、世界之问、人民之问、时代之问，努力开创哲学社会科学高质量发展新局面。从中国之问到世界之问，从人民之问到时代之问，中国哲学社会科学的视野必须同时落在中国与人类两个维度上，加快构建中国哲学社会科学自主知识体系的任务与文明交流互鉴的时代命题紧密联系在一起。“文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富。”在文明交流互鉴中加快构建中国自主知识体系，关键是处理好自主与互鉴、中外与古今、实践与学理、建构与传播四对关系，让中国哲学社会科学既能扎根中国大地，又能在人类知识图景中讲得清、立得住、传得开，为强国建设、民族复兴提供坚实学理支撑，为人类文明进步贡献中国智慧。

在自主与互鉴的统一中夯实中国学术的理论根基

自主是中国学术对自身文明传统、历史实践和价值立场的清醒确认，互鉴则是中国学术在与世界多元文明的相遇中保持的开放姿态。两者不是非此即彼的二选一，而是相互成就、相互生成的统一体，自主是在与世界的相互观照中持续生成的品格，互鉴是中国学术在自身主体性基础上展开的对话。

今天，全球范围内的知识生产已经进入更加深刻的相互嵌入状态，任何一种文明都不可能在彻底封闭中形成既立足自身又能为他者理解和接受的知识。自主与互鉴的统一，可以从三个层面去把握。其一，主体性是在与他者的相互照见中得到确证的，而不是在自我封闭中先天给定的。中华文明“天人合一”的智慧，在与西方主客二分思维的对照中愈加显出其生态价值；“和而不同”的理念，在与“文明冲突论”的辩驳中愈加显出其全球治理意义。其二，原创性是在不同概念的交锋激荡中得以生成的，而不是在思想隔绝中独自萌发的。其三，解释力是在文明的共同思考中得到检验和扩展的，而不是在话语的自我循环中获得的。中国式现代化之所以引起广大发展中国家的强烈共鸣，正在于它不只描述了中国自身，更为人类现代化探索打开了新的可能。

把建构自主知识体系的任务放到文明交流互鉴的视野下来推进，正是为了在更高水平的开放中确立自主。自主是立场和根基，互鉴是路径和方法。两者统一起来，构成了中国学术理论根基中最深层的一对范畴。

在中外与古今的互动中确立中国学术的根本立场

中外关乎中国学术与世界其他文明的相处之道，古今关乎当代学术与中华文明传统的接续之道。

处理中外关系，关键在于把握自主与开放的相互关系。习近平总书记指出，“对人类社会创造的各种文明，我们都应该采取学习借鉴的态度，都应该积极吸纳其中的有益成分”，强调“越是民族的越是世界的。解决好民族性问题，就有更强能力去解决世界性问题”。把这两方面要求统一起来看，自主是前提和基础，开放提供动力和路径。中华文明始终在与外部文明的对话中自我更新。今天的中国学术，要在更高水平上把世界文明优秀成果转化为中国知识创新的资源，让中国学术成为既能讲清中国又能进入世界对话的学术。

处理古今关系，关键在于把握传承与创新的相互激活。习近平总书记关于“第二个结合”的重要论述，为这一关系的处理提供了根本指引。和合共生、协和万邦、民为邦本、天下大同、知行合一、经世致用——这些思想资源所提供的世界观、方法论和价值观，与马克思主义基本原理具有内在的契合性。二者的深度融合不是简单的中西并置，更不是把传统当作装点门面的素材，而是在创造性转化、创新性发展中孕育出新的理论形态。马克思主义是人类文明的优秀成果，中华优秀传统文化是中华文明的精神瑰宝，二者的相互成就，本身就是新时代最重要的文明交流互鉴实践。

传承是面向未来的传承，创新是植根根脉的创新。当代实践向传统提出新问题，传统在回应中获得新生命。古今之间的接续，让传统从博物馆里的展品转化为活的思想资源；中外之间的对话，让传统的当代意义得以充分彰显。

在实践与学理的贯通中厘清中国学术的发展脉络

实践是源头活水，学理是系统提炼，二者在相互生成、相互促进中推动中国学术不断发展。中国哲学社会科学既要立足中国式现代化伟大实践，深入阐释中国道路、中国经验、中国理论，也要面向人类共同关切，为人类文明发展进步贡献中国智慧——这正是构建自主知识体系的根本旨归。

中国式现代化的伟大进程、国家治理的深刻变革、中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的生动实践，为理论创新提供了前所未有的丰厚土壤。这些实践的理论意义，不仅在于揭示了中国发展的内在逻辑，而且在于为人类探索发展道路、文明形态和治理模式提供了新的可能。系统提炼这些实践资源，把其中蕴含的规律性认识上升为理论成果和标识性概念，是把实践优势转化为学理优势的关键。

标识性概念，是推动实践经验上升为系统学理的重要支点。中国式现代化、全过程人民民主、新质生产力、人类命运共同体——这些标识性概念之所以重要，就在于它们既概括中国实践、揭示中国逻辑、阐发中国价值，又在文明对话中为认识和解决人类共同问题提供了新的思想资源。把这些标识性概念组织为相互支撑、彼此贯通的范畴体系和理论体系，是当前哲学社会科学高质量发展的核心任务之一。

实践与学理的贯通不是单线推进的，而是在理论指导实践、实践检验并发展理论的互动中不断深化的。中国式现代化每向前推进一步，都会提出新的理论课题；对这些课题的学理回应，又进一步增强实践的主动性和创造性。中国学术的发展脉络，正是在这种实践与学理的反复贯通中得以厘清、得以延伸的。

在建构与传播的促进中彰显中国学术的世界贡献

建构是中国学术的内在生长，传播是中国学术的外在延展；建构为传播提供内容支撑，传播为建构拓展对话空间。建构与传播的相互促进，决定着中国学术能在多大范围、多深程度上参与人类共同思考。文明没有高下、优劣之分，只有特色、地域之别，只有在交流中才能融合，在融合中才能进步。也正因此，中国自主知识体系的传播，不是简单的概念输出，而是以平等尊重为前提、以相互理解为目标的文明对话过程。

归根到底，建构与传播能否形成良性互动，关键在于能否牢牢把握概念定义权和跨文化阐释权。一个概念能否在国际学术场域中按其本来意涵被理解、被讨论、被引用，往往比这个概念被翻译多少次更具决定性。语言之于知识的奠基意义，是建构与传播得以相互促进、文明交流互鉴得以深入展开的根本前提。真正意义上的转译，是在不同语义结构之间架起理解的通道，让中国概念在他者的话语场中既保持自身的学理本真，又能进入对方的思想结构。

由此再看国际中文教育、汉学家培养、中外青年人文交流这些工作，便能看出其超越具体事务的深远意义——它们是中国学术建构与传播相互促进、相互延伸的基础工程。对于以语言文化互鉴为鲜明使命的高校而言，承担起这一基础工程的关键责任，既是分内之事，也是时代之托——既要成为中国概念走向世界的重要平台，也要成为世界智慧进入中国的重要枢纽；既要让中国学理在跨文化语境中保有学理本真，也要让世界文明的多元智慧在中文表达中获得精准呈现。沿着这一方向，需要把学科建设、概念阐释、跨文化转译、国际学术对话贯通为一条完整的链条，把语言互通的传统优势升级为推动中国知识参与世界知识共同生产的综合性平台，让以语言文化互鉴为特色的学术力量真正成为中国学术彰显世界贡献的稳定支点。

在文明交流互鉴中建构中国自主知识体系，是一项关乎民族复兴、关乎文明永续的长远事业。在建构与传播的相互促进中彰显中国学术的世界贡献，还需要培养一大批既深谙中国国情、中华文明和中国学理，又具备全球视野、跨文化阐释能力的复合型人才。这样的人才，既能用中国道理阐释中国实践，也能用世界语言讲清中国学理，是文明对话的可靠参与者，是中国学术作出世界贡献的稳定通道。一代代具有这种素养的青年人成长起来，中国学术才能真正在人类知识版图上扎下深根。

（来源：《学习时报》2026年06月19日第6版）